Interludio (o jugar a ratos) I. (Introduccción)

interludio. (Del lat. interludĕre, jugar a ratos).

Una vez revisado el hacer tanto poiético y práxico y establecer como drama (representación) el hacer propiamente teórico, sería conveniente echar una mirada a lo que hemos presentado y repasar algunas cuestiones, que pueden haber quedado nada más que esbozadas en lo que no es otra cosa que un esbozo. En primer lugar, el sujeto que hace o produce que  queda configurado en la primera parte, se enfrenta a lo largo del tiempo, al problema de la subjetividad que el individuo ha de plantearse. El problema de la subjetividad, que se deriva de la producción, es principalmente un problema ético pero que sólo puede surgir en unas condiciones técnico – materiales muy concretas. En primer lugar el espacio que condiciona la subjetividad del individuo es la ciudad, la que está más o menos idealizada en el Mito de Prometeo, pero también es una idealización de la ciudad, la Atenas del siglo V a de C., que manejamos aquí. La Atenas que habita Sócrates, la vidas concretas de Sócrates, Platón, los sofistas, Pericles y otros hace que la idealización sea algo menor, los datos ciertos que aportan las circunstancias históricas,  las operaciones que llevaron a cabo, permiten que incluso se pueda hablar de verdad, pero no sobre una constructo previo, sino que el constructo de términos y relaciones que puede actuar a priori, sólo puede determinarse por la concreción histórica de las circunstancias y las operaciones lingüísticas y otras.

    Las denominadas escuelas éticas constituyen la última expresión de la subjetividad, de la ética, en la antigüedad. La diferencia con los referentes anteriores es que la ciudad – estado ha dejado de ser un horizonte de práctica, de praxis, la praxis es un invento ciudadano, pero cuando desaparece la ciudad, queda un ciudadano que no puede más que pensar la ciudad como algo perdido, como la ciudad hacía referencia a la comunidad como algo perdido. Con el consiguiente peligro de la nostalgia, ora de la comunidad, ora de la ciudad, o con el peligro de creer que la ciudad o la comunidad es algo por realizar, y los ciudadanos que han perdido la comunidad y la ciudad como referentes son sólo medios para esa ciudad o comunidad futura. En todo caso, este individuo casi ciudadano, casi nativo de un grupo, casi humano, no puede más que plantearse un problema hasta ahora inédito. Los estoicos son los que mejor arsenal de herramientas teóricas disponen para saber que significa ser ciudadano, ser nativo, ser humano. Los estoicos son los primeros que no se arredran de plantear la universalidad del ser humano, su condición de ciudadano del mundo, pero no en el porvenir, si no que las señales ciertas están aquí y ahora. Esta universalidad, no puede más que ser reflejo de la acción humana concreta y singular. La dificultad está en cuáles son esas instituciones que no pertencen a ningún grupo concreto, a ninguna ciudad concreta, pero que no pueden más que estar determinadas en grupos concretos y ciudades concretas que permiten a los particulares llevar a cabo acciones singulares (como contenidas en el universal según caracterización kantiana). La consistencia de estas prácticas son muy débiles de baja intensión de difícil extensionalidad, de sentido débil y de falta de referencialidad. Por eso la teoría adecuada para estas prácticas es la más difícil. Los estoicos de manera más o menos fragmentaria e inconsistente, a veces, son los que fueron capaces de hacer una teoría digna de esas prácticas.

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