¿Qué es lo que hace comunidad?

En una entrada anterior tratábamos el concepto de prolepsis en la serie dedicada a la técnica y no más que un breve comentario, para incidir en la perspectiva de la teoría de lo que hacemos frente a la teoría de lo que es (según Deleuze), ahora seguiremos explorando lo que nos aporta este concepto partiendo de la concepción del materialismo filosófico, pero en este caso para aportar algún tipo de luz al respecto de lo que entendemos por comunidad.
Según la misma entrada de la página de filosofía.org las operaciones de los neandertales cuando hace una hacha, se diferencian del chimpancé, o del pájaro que hace un nido, porque aquellas están “normalizadas”. El sentido de normalización tiene que ver con una conducta normativa, reglada o pautada respecto de la elaboración del hacha. Tanto el chimpancé, como el pájaro son capaces de llevar a cabo una acción hasta el final y producir, un caña con varias partes como es el caso del chimpancé, o un nido como es el caso del pájaro, pero sólo el neandertal es capaz de estas acciones que denomina normalizadas, cabe suponer que es porque el neandertal proyecta el hacha a construir porque conoce las reglas, y es capaz de diseñar un plan que proyecta en el futuro, pero esto es precisamente de lo que el materialismo filosófico de Gustavo Bueno pretende huir. La construcción del hacha no depende del hacha futura sino de las pretéritas (y a propósito de esta cuestión una de las claves de la técnica que producen los homínidos, del género homo es que conservan los útiles, por lo que las hachas pretéritas están, o pueden estar, presentes, y aunque no esté presente el sistema de acciones que las hizo posibles, si que están sus resultados, los hechos). La anamnesis es la clave de la capacidad normativa para fabricar útiles, pero también debe de serlo y he aquí lo que destacamos para esta entrada es que el sistema de acciones capaz de hacer una hacha es una de las destrezas más importantes para crear vínculos más allá de los propiamente naturales. Esto incluso se puede ver en algunos grupos de chimpancés que fabrican herramientas frente a otros, sin embargo, la capacidad normativa de los neandertales no proviene de la capacidad tanto de hacer hachas, sino de que al conservarlas se conserva exteriormente algo que desaparece, el sistema de acciones que ha llevado a cabo tales hachas presentes. Y esto no lo trata específicamente la entrada que enlazamos del materialismo filosófico.
Por tanto, junto con la función ejecutiva que consiste en realizar hachas, palos o nidos que comparten algunos animales, la función normativa es específica del género homo y habría que añadir una tercera función como resultado de las otras dos, y que denominaremos función resolutiva. Los problemas que resuelve un chimpancé, un pájaro dependen de la naturaleza interior que más o menos inmediatamente (con mayor o menor grado de aprendizaje) “aciertan” con la solución. Pero el neandertal configura un espacio normativo distinto al natural. Y la función resolutiva depende a un tiempo de la producción que mantiene presente (las hachas pretéritas que conserva y puede tener a la vista), y la adquisición de movimientos que ha llevado a cabo en otras ocasiones y del que no se advierten si efectivamente no se practican, por tanto, junto a la seguridad de los resultados obtenidos, y la incertidumbre de los movimientos que lo produjeron es posible innovar, aprender, compartir con los otros.
Parece obvio que con esta estructura los grupos adquieran un tipo de unión diferente a si la estructura de producción no estuviera presente. En primer lugar, hay unas huellas o restos que vinculan a todos tanto en la producción como en su uso, y en su posterior conservación como es el caso de las herramientas; en segundo lugar la función normativa se conserva mejor entre varios que entre uno, el grupo ha de garantizar que la capacidad de producir herramientas se mantenga a lo largo del tiempo; y en tercer lugar la función resolutiva siempre supone un tiempo desligado porque aún no se ha producido, se tienen dificultades para producir, se observa a la herramienta como signo, y este tiempo desligado puede verse no solamente como renovador de la capacidad técnica sino de las relaciones que establecen los individuos alrededor de la técnica, poniendo en juego toda una serie de capacidades afectivas y perceptivas.
Si hay algún invento o descubrimiento que permite ver la relación fluida de estas tres funciones no puede estar en las piedras talladas de ningún tipo, sino en el fuego, verdadera técnica en la que aun mostrándose juntas las tres funciones se ve que mientras se controla el fuego según toda una serie de técnicas cambia la apariencia del mismo, y constantemente aparecen problemas que ponen en jaque lo que se sabe. No es de extrañar pues que en el Mito de Prometeo contado por Protágoras en el diálogo homónimo de Platón, el saber técnico esté compuesto por el fuego y las artes.
Y si una técnica puede influir en la formación de vínculos comunales, sin duda esta es la técnica de producir y controlar el fuego.

Un video sobre herramientas y comunidad.

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